以色列與完成神學
神已經完成了對猶太人的心意嗎？

呼召已經因基督的到來以及教會誕生而「完成呼召已經因基督的到來以及教會誕生而「完成 」， 所以，它與「取代神學」一樣，雖然對猶太人的敵意沒有那麼強，但 作出的結論就是，神已經完成 了對以色列的心意。

持此論者格外強調神救贖計畫所呈現廣大無邊的「包容性」， 持此論者格外強調神救贖計畫所呈現廣大無邊的「包容性」， 因為福音要傳遍萬國民，高度印證了這個觀點。

因此 ，按照神願普世得救的屬性，祂救的屬性，祂樂見合一的大家庭，這是聖經中的基要真理沒有督徒反對一點。然而，有些人視這一個觀如同是從聖經中深刻新鮮的 點。但是，當神第一次呼召亞伯拉罕進入祂救贖的事奉，並沒有 隱藏 重點，而是清楚地宣告祂最終的目的，要 「祝福地上 的萬族 」（創12:3 ）。

另一方面， 使徒保羅告訴我們今天仍然生 活在新約時代的實體以色列，蘊涵著神旨意中「奧袐」 ， 也就是說，關於以色列的呼召仍然有待完成部分。若要解開這個奧袐，就需要對「聖約神學」的非傳統觀點有所了。

聖約神學 —救恩的故事
聖經中偉大的盟約，其實訴說了神救恩計畫的故事。在「亞伯拉罕之約」中載明，人通過對神的信心，神首先賜下祂的恩典和救贖給「地上的萬族」，但當時的世人並不明白自己需要救恩，所以，在「摩西之約」中，神賜下「十誡」，藉此告訴我們，我們都是罪人，需要救贖。因此，保羅說：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡…」（加3:24）。
在「大衛之約」中，我們確信從大衛的後裔必出一位君王，有一天會公正地施行神的恩典與律法，在全地成為公義的審判者。

在「新約」中，受膏的贖罪祭耶穌，使外邦人能夠被「收養」成為「亞伯拉罕的子孫」和「應許的後裔」，這個救恩之福原本是神賜給亞伯拉罕的。（羅4:1-16；加3:6-14, 29）

今天當大多數的基督支持以色列的同時，在福音派新教徒中，也正興起一股運動，同情巴勒斯坦的苦情並支持其國家地位。然而，針對這個支持立場的信徒提供聖經根基，而指出其中所帶的傳統取代神學所結出的惡果－－也就是對猶太人進行集體屠殺、宗教審判、驅逐甚至希特勒大屠殺時，他們通常會感到不舒服。因此，這些基督徒轉向符合潮流，即「完成神學」（或全）。這是一個聖經概觀提供實體的以色列被神所揀選完成救贖旨意聖經基礎，但是認為 這個耶穌無罪的生命滿足了「摩西律法」公義的要求（羅2:29；8:1-4；西2:11）。祂全然順服天父，甚至
到受咒詛掛在十字架的地步，以致於使祂得著權柄升天到大衛家的寶座，成為全地的審判者。（詩110；弗1:15-23；腓2:5-11；來5:5-10）。

以色列的呼召—世人救恩的守護者。這一切都是透過實體的以色列所成就的。事實上，保羅描述這個現象，用了表示「擁有權」或「物主身分」的字眼。

例如，羅馬書9:3-5，他解釋諸約是「關於」或「屬於」他的以色列骨肉之親。羅馬書3:1-4，保羅堅持神的聖言是「委託」或「信託」給實體的以色列。

此外，我們留意耶穌自己所說的話，祂告訴撒瑪利亞的婦人：「救恩是從猶太人出來的。」（約4:22）

這些都是「擁有權」的描述，說明神與古時的以色列即立定了獨特的盟約關係。神把救恩的資產工具信託給以色列百姓，使世人藉此可以得救。神呼召以色列進入特別的信託關係，是為了世人的益處。甚至
把以色列這塊土地既定給亞伯拉罕的肉身後裔託管，以致於以色列可以成為一個國家，後來才可能把我們得著救恩所需一切的屬靈產業生出來。然而，因著這個獨特的生產事奉角色，以色列百姓也被呼召成為受苦的僕人，甚至到神刻意使他們硬心
不承認彌賽亞的地步。保羅告訴我們，他們如此受苦，完全是為了外邦人的緣故，因此我們應該為此感恩（羅11）

所以神呼召實體的以色列，是為了生出屬靈的以色列—也就是說，神透過屬靈的以色列擴張祂的救贖境界。我們外邦信徒並沒有取代實體的以色列，而是擴張了屬靈的以色列（加6:16）。

為了達成這個目的，神在每個祂所立定的聖經諸約中，使每一個約都與實體的以色列有關。因此，祂總是透過實體的以色列進行祂的救贖工作，以相同的程度使用他們的信心與不信，使世人得救而成為神國
度中合一的一家人。這對於一些外邦基督徒而言，可能有些驚訝，但在「新約」耶穌與12 個猶太使徒們聚集吃最後的晚餐
時，也證明了這個真理。回顧神已經應許「…我要與以色列家和猶大家、另立新約」（耶31:31，來８章）。再者，甚至新約教會也是在120 位猶太人於五旬節在馬可樓，親身經歷聖靈的澆灌時而誕生的。

因此，保羅在羅馬書11:25 提到的「奧秘」所奠基的，是在他對實體的以色列與神之間永不撤銷之盟約的理解上，而且這個盟約如今甚至透過猶太人的不信，仍然在全地發揮神救贖計畫的效力。保羅在這節經文所陳述的本質實是，只要實體的以色列仍然拒絶他們的彌賽亞，外邦人便仍有得救的時間。

「完成神學」和「大衛之約」
在羅馬書9-11章中，保羅除了捍衛實體以色列蒙揀選的永約之外，我們也可以從使徒行傳3:17-21彼得的講道中得知。彼得在這裡陳明，眾先知所說有關彌賽亞基督必須受害，以便應驗先知的預言，然而眾先知所說許多其他有關「萬物復興」的事，仍待實現。他加以說明，耶穌現在被「收納」--更精確地說，被「保留」在天上，直到萬物復興的時候。（徒3:21）

在第一世紀的耶路撒冷，當時的猶太人聽到這個信息，「復興」只有一個意義，且是唯一的意義！就是指以色列未來經歷「大衛之約」成就的復興，意即所應許的「大衛的子孫」將在耶路撒冷坐寶座，以公義和平統管全地。由於神把諸約交託給實體的以色列，而且總是透過他們施行諸約，因此，這表示猶太人仍然有其尚未完成祝福全地的救贖角色。

明確地說，以色列於現今世代的復興，注定要生出彌賽亞時代到世上，以完成「大衛之約」。因此，以色列在不信的時候，回到這塊土地建國，經歷實體的復興，在末後的日子，卻要經歷屬靈的復興，回轉向神和他們的彌賽亞（參閱：耶利米書31章，以西結書36章）。

在馬太福音19:28，耶穌也間接提到，這個實體以色列未來的「復興」，到時祂的門徒「要坐在十二個寶座上、審判以色列十二個支派。」（參閱：路13:35；21:24）在這個過程中，實體的以色列會與屬靈的以色列融合，最後在神所賜的應許之地上，進入安息與平安。

這可能會令一些基督徒覺得沮喪，好像我們應該採取的行動，卻被拿走了。因為我們福音派的新教徒認為，只要我們將福音傳遍天下，「末期就會來到」（太24:14）。

這固然沒有錯，但是同樣的真理是，實體的以色列仍然有其扮演的救贖性角色。我們需要明白並認同這個救贖過程的進行，並且禱告在現今加速成就。同時，這也需要我們向實體的以色列表達尊敬，因為他們如今仍蒙神揀選，甚至當他們還不信的時候，我們仍要尊敬他們。（羅11:1, 11, 29）

大衛‧帕爾森David Parsons
耶路撒冷國際基督徒使館媒體部主任

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華人事務部秦令儀翻譯整理