以色列與完成神學

神已經完成了對猶太人的心意嗎？

今天當大多數的基督支持以色列的同時，在福音派新教徒中，也正興起一股運動，同情巴勒斯坦的苦情並支持其國家地位。然而，針對這個支持立場的信徒提供聖經根基，而指出其中所帶的傳統取代神學所結出的惡果－－也就是對猶太人進行集體屠殺、宗教審判、驅逐甚至希特勒大屠殺時，他們通常會感到不舒服。

因此，這些基督徒轉向符合潮流的新答案，即「完成神學」（或「成全神學」）。這是一個聖經的概觀，提供實體的以色列被神所揀選完成救贖旨意的聖經基礎，但是認為這個呼召已經因基督的到來以及教會的誕生而「完成」了，所以，它與「取代神學」一樣，雖然對猶太人的敵意沒有那麼強，但作出的結論就是，神已經完成了對以色列的心意。

持此論者格外強調神救贖計畫所呈現廣大無邊的「包容性」，因為福音要傳遍萬國萬民，高度印證了這個觀點。

因此，按照神願普世得救的屬性，祂樂見合一的大家庭，這是聖經中的基要真理，沒有基督徒反對這一點。然而，有些人視這一個觀點，如同是從聖經中深刻而新鮮的啟示。但是，當神第一次呼召亞伯拉罕進入祂救贖的事奉，並沒有隱藏重點，而是清楚地宣告，祂最終的目的是要「祝福地上的萬族」（創12:3）。

另一方面，使徒保羅告訴我們，今天仍然生活在新約時代的實體以色列，蘊涵著神旨意中的「奧袐」，也就是說，有關以色列的呼召，仍未實現。所以，關於以色列的呼召，仍然有待完成的部分。若要解開這個奧袐，就需要對「聖約神學」的非傳統的觀點有所了解。

聖約神學—救恩的故事

聖經中偉大的盟約，其實訴說了神救恩計畫的故事。在「亞伯拉罕之約」中載明，人通過對神的信心，神首先賜下祂的恩典和救贖給「地上的萬族」，但當時的世人並不明白自己需要救恩，所以，在「摩西之約」中，神賜下「十誡」，藉此告訴我們，我們都是罪人，需要救贖。因此，保羅說：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡…」（加3:24）。

在「大衛之約」中，我們確信從大衛的後裔必出一位君王，有一天會公正地施行神的恩典與律法，在全地成為公義的審判者。

在「新約」中，受膏的贖罪祭耶穌，使外邦人能夠被「收養」成為「亞伯拉罕的子孫」和「應許的後裔」，這個救恩之福原本是神賜給亞伯拉罕的。 （羅4:1-16；加3:6-14, 29）

耶穌無罪的生命滿足了「摩西律法」公義的要求（羅2:29；8:1-4；西2:11）。祂全然順服天父，甚至到受咒詛掛在十字架的地步，以致於使祂得著權柄升天到大衛家的寶座，成為全地的審判者。 （詩110；弗1:15-23；腓2:5-11；來5:5-10）。

以色列的呼召—世人救恩的守護者

這一切都是透過實體的以色列所成就的。事實上，保羅描述這個現象，用了表示「擁有權」或「物主身分」的字眼。

例如，羅馬書9:3-5，他解釋諸約是「關於」或「屬於」他的以色列骨肉之親。羅馬書3:1-4，保羅堅持神的聖言是「委託」或「信託」給實體的以色列。

此外，我們留意耶穌自己所說的話，祂告訴撒瑪利亞的婦人：「救恩是從猶太人出來的。」（約4:22）

這些都是「擁有權」的描述，說明神與古時的以色列即立定了獨特的盟約關係。神把救恩的資產工具信託給以色列百姓，使世人藉此可以得救。神呼召以色列進入特別的信託關係，是為了世人的益處。甚至把以色列這塊土地既定給亞伯拉罕的肉身後裔託管，​​以致於以色列可以成為一個國家，後來才可能把我們得著救恩所需一切的屬靈產業生出來。

然而，因著這個獨特的生產事奉角色，以色列百姓也被呼召成為受苦的僕人，甚至到神刻意使他們硬心不承認彌賽亞的地步。保羅告訴我們，他們如此受苦，完全是為了外邦人的緣故，因此我們應該為此感恩（羅11）

所以神呼召實體的以色列，是為了生出屬靈的以色列—也就是說，神透過屬靈的以色列擴張祂的救贖境界。我們外邦信徒並沒有取代實體的以色列，而是擴張了屬靈的以色列（加6:16）。

為了達成這個目的，神在每個祂所立定的聖經諸約中，使每一個約都與實體的以色列有關。因此，祂總是透過實體的以色列進行祂的救贖工作，以相同的程度使用他們的信心與不信，使世人得救而成為神國度中合一的一家人。

這對於一些外邦基督徒而言，可能有些驚訝，但在「新約」耶穌與12個猶太使徒們聚集吃最後的晚餐時，也證明了這個真​​理。回顧神已經應許「…我要與以色列家和猶大家、另立新約」（耶31:31，來８章）。再者，甚至新約教會也是在120位猶太人於五旬節在馬可樓，親身經歷聖靈的澆灌時而誕生的。

因此，保羅在羅馬書11:25提到的「奧秘」所奠基的，是在他對實體的以色列與神之間永不撤銷之盟約的理解上，而且這個盟約如今甚至透過猶太人的不信，仍然在全地發揮神救贖計畫的效力。保羅在這節經文所陳述的本質實是，只要實體的以色列仍然拒絕他們的彌賽亞，外邦人便仍有得救的時間。

完成神學和大衛之約

在羅馬書9-11章中，保羅除了捍衛實體以色列蒙揀選的永約之外，我們也可以從使徒行傳3:17-21彼得的講道中得知。彼得在這裡陳明，眾先知所說有關彌賽亞基督必須受害，以便應驗先知的預言，然而眾先知所說許多其他有關「萬物復興」的事，仍待實現。他加以說明，耶穌現在是被「收納」--更精確地說，被「保留」在天上，直到萬物復興的時候。 （徒3:21）

在第一世紀的耶路撒冷，當時的猶人聽到這個信息，「復興」只有一個意義，且是唯一的意義！就是指以色列未來經歷「大衛之約」成就的複興，意即所應許的「大衛的子孫」將在耶路撒冷坐寶座，以公義和平統管全地。由於神把諸約交託給實體的以色列，而且總是透過他們施行諸約，因此，這表示猶太人仍然有其尚未完成祝福全地的救贖角色。

明確地說，以色列於現今世代的複興，注定要生出彌賽亞時代到世上，以完成「大衛之約」。因此，以色列在不信的時候，回到這塊土地建國，經歷實體的複興，在末後的日子，卻要經歷屬靈的複興，迴轉向神和他們的彌賽亞（參閱：耶利米書31章，以西結書36章）。

在馬太福音19:28，耶穌也間接提到，這個實體以色列未來的「復興」，到時祂的門徒「要坐在十二個寶座上、審判以色列十二個支派​​。」（參閱：路13:35；21:24）

在這個過程中，實體的以色列會與屬靈的以色列融合，最後在神所賜的應許之地上，進入安息與平安。

這可能會令一些基督徒覺得沮喪，好像我們應該採取的行動，卻被拿走了。因為我們福音派的新教徒認為，只要我們將福音傳遍天下，「末期就會來到」（太24:14）。

這固然沒有錯，但是同樣的真理是，實體的以色列仍然有其扮演的救贖性角色。我們需要明白並認同這個救贖過程的進行，並且禱告在現今加速成就。同時，這也需要我們向實體的以色列表達尊敬，因為他們如今仍蒙神揀選，甚至當他們還不信的時候，我們仍要尊敬他們。 （羅11:1, 11, 29）

 

David Parsons

耶路撒冷國際基督徒使館媒體部主任

本文首次刊登於2011年耶路撒冷郵報(Jerusalem Post)基督徒版專文www.jpost.com/ce

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